北京民間文藝的發(fā)展與成就
毛巧暉
北京民間文藝家協(xié)會副主席
中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員
北京民間文藝作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機組成部分，多維度、多向度地展現(xiàn)了各民族交往交流交融的豐富性。從根本來說，北京民間文藝中蘊含著中華民族共有的歷史記憶，烙刻著中華民族共同的文化基因，是文化認(rèn)同的具體表現(xiàn)形式，也是中華民族共同體意識的凝練表達(dá)。
一、北京民間文藝的豐富樣態(tài)
北京地處華北平原北部，西擁太行，背靠燕山，東臨渤海，內(nèi)連中原，山水相間的地理環(huán)境使得該地氣候四季分明。隨著朝代更迭和文化流動，北京地區(qū)逐漸形成了你中有我、我中有你、相互依存、共同發(fā)展的中華民族共同體。北京民間文藝也在文化交流、交往、交融中形成共享的文化意識與文化認(rèn)同機制。
19世紀(jì)末20世紀(jì)初，意大利外交官韋大列和美國傳教士何德蘭從不同的文化視角出發(fā)，進(jìn)行歌謠搜集整理工作，分別著有《北京的歌謠》和《孺子歌圖》，進(jìn)一步促進(jìn)了中國知識分子對北京歌謠的關(guān)注。在歌謠中，我們可以看到北京市井生活最有煙火氣的一面——模仿街頭各種叫賣，嘲諷生活邋遢的人家，說笑挑剔的丈母娘，述說喜得貴子的歡欣，這些都是老北京生活的真實寫照。近代《北京風(fēng)俗雜詠》一書匯集有關(guān)北京風(fēng)俗雜詠詩，這些詩是原琉璃廠通學(xué)齋孫殿起從他所經(jīng)手販賣的書籍中輯錄而來，記述了清朝以來北京的風(fēng)土人情、四時節(jié)令、名勝古跡和民間技藝等。20世紀(jì)30年代末期，中國民俗學(xué)家金受申開始在《立言畫刊》上開設(shè)“北京通”專欄，介紹“曲藝”“童戲”“手工業(yè)”“評書”“香會”等民間文藝，其中“北京民間神話舉動”數(shù)期，介紹了“供痘神娘娘”“白馬先鋒”“舍豆結(jié)緣”“灶王神誕”“龍王游街”“城隍出巡”“鄉(xiāng)廟社賽”等民俗。“北京香會”數(shù)期，介紹“大執(zhí)事——中幡”“香會——武會”“秧歌會”“香會參駕”等等。金受申談及記錄“一地之風(fēng)土人情”之初衷，是由于“時至今日，思想劇變，舊俗均將有新‘沽價’，其不為士大夫所承認(rèn)，逐漸摒除于文化圈外者，若不以文記之，百十年后，將為人所不能盡知了”。他希冀“北京通”一欄所記錄的“北京過去現(xiàn)在風(fēng)俗”，或可為后人所借鏡。
作為民眾日常生活中“不可或缺的詩性元素”，北京民間文藝所涵蓋的范圍十分廣泛，它覆蓋了民眾物質(zhì)生產(chǎn)和精神生活的方方面面，除了民間神話、傳說、故事、歌謠、諺語之外，還有民俗儀式、民間曲藝、民間手工藝等。
以傳說為例，北京風(fēng)物傳說作為多地域、多民族文化交融、互通、共生的文化“印跡”，以建城傳說、河湖傳說、王府傳說、技藝傳說等最具代表性和地域特征，不僅書寫了皇宮王府中的旗人社會風(fēng)俗，還刻畫了廟會、飲食、商貿(mào)以及年節(jié)習(xí)俗、行業(yè)百態(tài)、市井人情等。此外，“曹雪芹的傳說”“楊家將的傳說”“劉墉的傳說”等民眾耳熟能詳?shù)拿耖g傳說也在北京及周邊地域流傳。再如以景泰藍(lán)（琺瑯）、漆器、玉器和牙雕為代表的北京特種工藝，在當(dāng)下的遺產(chǎn)化框架中逐漸走向“專業(yè)化”和“組織化”，如“靛莊景泰藍(lán)制作技藝”以銀胎銀絲或銀胎金絲的制作風(fēng)格區(qū)別“京琺”傳統(tǒng)的銅胎銅絲，產(chǎn)品種類也從傳統(tǒng)器物拓展到具有代表性的琺瑯表盤制作技藝。
二、北京民間文藝的發(fā)展特征
北京民間文藝形式多樣，內(nèi)涵豐富，具有獨特的民族風(fēng)格和敘事特色。在倡揚文化自信新時代氛圍中，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的北京民間文藝通過創(chuàng)新性發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化而再造經(jīng)典，對北京民間文藝的傳承與傳播，對當(dāng)代文化建設(shè)有著極為重要的實踐價值和典范意義。
一方面，諸多民間文藝從不同向度和維度書寫普通人的日常，真實再現(xiàn)了民眾日常生活的情感世界。如隨著“墓石”的發(fā)現(xiàn)，北京市通州區(qū)張家灣鎮(zhèn)流傳著的“曹雪芹系列傳說”《曹家井》《三家墳》《文房四寶地》與北京香山、壽安山、金山一帶的《看病》《民間驗方救鄉(xiāng)鄰》《廟會上》等傳說呈現(xiàn)為某種結(jié)構(gòu)上的相似性，它們或講述曹家軼事，或講述曹雪芹救助百姓，扶弱濟(jì)困的故事，給民眾帶來強烈的認(rèn)同感與歸屬感。
另一方面，北京民間文藝覆蓋著民眾日常生活的方方面面，扎根現(xiàn)實，其藝術(shù)的演繹和變遷映射出不同歷史語境下的社會風(fēng)貌與人民精神，在北京民間文藝的發(fā)展中，我們能夠生動感受到北京這座城市強有力的脈搏跳動。如拜師于西城區(qū)毛猴大師姜守煜的北京通州毛猴手藝人張鳳霞創(chuàng)作的《京都往事之茶館系列》不僅再現(xiàn)了毛猴生動活潑的形象，還通過場景重塑展現(xiàn)了北京街頭的“眾生相”；北京兔兒爺技法傳承人胡鵬飛吸收諸多戲劇元素，創(chuàng)作了臉部圓潤、面帶笑意的新兔兒爺形象，他攜著兔兒爺泥塑及相關(guān)文創(chuàng)設(shè)計參加了第19屆文博會，其打造的城市新國潮IP“元卯人”融合了新時代的文化特征，由此吸引更為國際化、年輕化的受眾群體。
北京民間文藝蘊含著各民族共生、共有及共享的文化符號，伴隨著頻繁的族群互動，包蘊其中的集體記憶、地方敘事與個體認(rèn)知相互交織，寄寓著人們對美好生活的期許，凝聚著各民族民眾的文化共識。通州區(qū)、朝陽區(qū)流行著高蹺、跑蹺、龍燈、小車、旱船、竹馬、獅子舞、十不閑、五虎棍、少林、中幡、杠箱、太平鼓、花鈸大鼓等，種類頗豐，具有多民族、多地域文化交融的特點。以皇木廠竹馬會為例，其表演時用竹子或藤子做成骨架，蒙上彩布裝飾成八匹馬、兩頭駱駝，表演時，演員將馬和駱駝的骨架挎在腰上，邊扭邊唱。關(guān)于駱駝出現(xiàn)的原因，有一說認(rèn)為其與滿洲貴族用駱駝搬運生活用品的出行習(xí)俗相關(guān)。此外，還有回族的“風(fēng)箏哈”、滿族的“面人郎”“泥人唐”“花臉金”等傳統(tǒng)技藝。
鑄牢中華民族共同體意識內(nèi)在要求不斷提升中華民族共同體認(rèn)同。北京民間文藝作為多民族共享的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，能夠激發(fā)和培育民眾的文化認(rèn)同感與自信心。如北京風(fēng)物傳說將與民眾日常生活密切相關(guān)的“三山五園”的記憶轉(zhuǎn)化為文化的“內(nèi)驅(qū)力”，充分開掘地方意象，增強了國家、群體乃至個人的文化認(rèn)同；里二泗小車會、北大化小車會、棗林莊民族小車會中關(guān)于“漕橋”“廟會”“拜娘娘”“上京城”等戲碼的編排體現(xiàn)了運河文化的深遠(yuǎn)影響，道具“小車”上喻示吉祥如意的符號的選擇與使用，亦凸顯了民間花會表演中對幸福美好生活的期許。
三、北京民間文藝的突出成就
北京民間文藝具有多民族、多地域互融共生的文化特征，其中蘊含著民族的共同記憶與文化基因，彰顯了中華民族多元統(tǒng)一、包容開放的文化精神。20世紀(jì)80年代，隨著全國范圍內(nèi)民間藝術(shù)遺產(chǎn)的挖掘與保護(hù)，北京民間文藝涵蓋的眾多民間藝術(shù)形式得以搜集、整理及傳承，并隨著“非遺”話語的引入，陸續(xù)被列入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。伴隨著“非遺”理念的本土化實踐，北京民間文藝中的美學(xué)品格和文化精神得以挖掘和凸顯，在相關(guān)敘事及實踐活動中，逐漸向著“資源化”“生活化”發(fā)展。其中豐富的“生活化”特質(zhì)，不僅體現(xiàn)了文化空間的賦能和身體功能的衍生，還凝聚了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的美學(xué)意涵，于細(xì)微處體現(xiàn)中國文化的博大精深。
第一，近年來，北京民間文藝的傳承與發(fā)展為民眾提供了獨特的情感體驗。如張鳳霞在毛猴創(chuàng)作中不僅注重毛猴的“京味兒”特色，也積極融入張家灣的地域文化，呈現(xiàn)社會情境中普通人的生命價值和生活感受。在她的創(chuàng)作構(gòu)想當(dāng)中，毛猴并非只為陳列在展柜當(dāng)中、專供特定人群賞鑒的藝術(shù)品，而必須與創(chuàng)作者的生命體驗相關(guān)聯(lián)，也要積極介入普通個體的現(xiàn)實生活，正如她編寫的順口溜：“辛夷蟬蛻是朋友，合在一起做毛猴?；铎`活現(xiàn)京味兒足，宜情宜趣樂多多。”那一個個被記錄下的事件瞬間，使民眾感受到一種散發(fā)著勃勃生機的文化精神。
第二，北京民間文藝作為北京城市建設(shè)的重要文化資源，圍繞其傳承與發(fā)展能夠激發(fā)民眾情感，實現(xiàn)文化共同體的凝聚。如在“張家灣民俗文化節(jié)”“通州運河文化廟會”“張家灣端午文化周”“北京地壇文化節(jié)”“北京民俗文化節(jié)”等新型民俗節(jié)慶中，北京民間文藝以一種真實、具象、立體、相對全面的形象展現(xiàn)。通過與之相關(guān)的各類藝術(shù)表演與展現(xiàn)為沉浸其中的人們提供一個真實可感的傳承場域。如民間花會按照“節(jié)目時間”的表演和與時俱進(jìn)的表演內(nèi)容實現(xiàn)了北京民間文藝的活態(tài)發(fā)展。
第三，北京民間文藝中的技藝傳承十分注重制作過程中“自我表達(dá)感”的實現(xiàn)，在“開放性”與“群眾性”中重新煥發(fā)傳統(tǒng)技藝的生機與活力。近年來，隨著“非遺 ”旅游模式的開發(fā)，那些“大隱隱于市”的非遺手藝人屢屢“出圈”，一時成為推動地方文旅產(chǎn)業(yè)發(fā)展的“主力”，他們也在對民間技藝的傳承中不斷尋求更契合于當(dāng)下傳播語境的年輕化表達(dá)，如各類展覽的舉辦和“文創(chuàng)”新國潮的設(shè)計。相較于傳統(tǒng)技藝的亦步亦趨，這些在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間自由穿梭的非遺手藝人將“靈魂”賦予自己手中的作品，帶給觀眾情感上的共鳴和思想上的共振。傳統(tǒng)技藝傳承中的“她”力量，“Z世代”傳承人、“新匠人”層出不窮，他們在堅持守正創(chuàng)新的基礎(chǔ)上，盡力做到“以情動心”，打破傳統(tǒng)路徑依賴，尋求文化意涵的多樣性表達(dá)和技術(shù)賦能。
習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的重要講話中提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”，這就要求北京民間文藝在未來發(fā)展中，找準(zhǔn)時代脈搏，在激發(fā)自我創(chuàng)造力的同時，推動北京民間文藝的自我“活化”及內(nèi)部“新生”，彰顯其作為中華民族文化瑰寶的獨特價值與藝術(shù)魅力，弘揚其“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神”。
